Luc Boltanski / De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation / Paris / Gallimard (NRF Essais) / 2009

boltanskipar Marie Ghis

Doctorante en sociologie, CEMS, Paris

De la critique a pour origine trois exposés donnés, en novembre 2008, à l’Institut de recherche sociale de Francfort dans le cadre des conférences Adorno. Ces trois conférences prononcées à l’invitation d’Axel Honneth et réorganisées ici sous la forme de six chapitres distincts se donnent pour objet d’interroger les liens entre sociologie et critique sociale. En guise d’introduction, Luc Boltanski revient sur une question qui n’a cessé de hanter la sociologie dès son origine – une question déjà formulée par Émile Durkheim dans sa thèse soutenue en 1893 – et qui pourrait se formuler comme suit : constituée sur le modèle des sciences, avec une orientation essentiellement descriptive, la sociologie doit-elle être mise au service d’une critique de la société et, si oui, comment doit-elle s’y prendre pour rendre compatible description et critique ? A la fin du premier chapitre, Luc Boltanski précise ainsi l’orientation critique de sa démarche : « Qui s’intéresserait à une sociologie pour la sociologie (comme on dit l’art pour l’art), c’est-à-dire à une sociologie qui, s’épuisant dans des descriptions de plus en plus sophistiquées et minutieuses, n’aurait d’autres objectif que son propre accomplissement, en tant que discipline du savoir ? (…) A force de vouloir mettre à distance le monde social, comme pour le dominer de l’extérieur, elle se priverait elle-même de ce qui lui donne son assise sociale. » En d’autres termes, si la démarche scientifique doit rester au cœur de la pratique de la sociologie, celle-ci doit prendre garde à ne pas devenir une science sans conscience, c’est-à-dire une science pour elle-même.

Après avoir fait ses armes auprès de Pierre Bourdieu, Luc Boltanski a ensuite pris ses distances avec la « sociologie critique ». L’effondrement du bloc soviétique et le renforcement du capitalisme l’amènent à penser un nouveau paradigme confrontant la sociologie critique à la sociologie pragmatique de la critique. Il contribue alors à initier, au sein du Groupe de sociologie politique et morale de l’EHESS et avec Laurent Thévenot, une nouvelle « école » en concurrence avec d’autres dans ce que l’on peut qualifier de champ scientifique. L’auteur revient ici sur l’émergence de cette nouvelle approche dans les années 1980 et son souci de rupture avec le courant incarné par Pierre Bourdieu. Ce retour sur les origines de la sociologie de la critique a ceci de riche qu’il cherche moins à enterrer le courant de la sociologie critique qu’à pacifier les relations entre cette approche et celles qui lui ont succédé et, particulièrement, la sociologie pragmatique. L’objectif est ainsi de rendre plus robuste une science sociale tendue vers l’émancipation des individus. Pour ce faire, il livre une description sans fard des deux grands courants auxquels il a contribué : la sociologie critique, mais aussi la sociologie pragmatique de la critique dont il ne manque pas de souligner les insuffisances. De ce point de vue, De la critique propose à la fois une étude épistémologique, mais aussi une démarche réflexive de l’auteur sur sa propre trajectoire : « La question de la critique et les problèmes que pose la relation entre sociologie et critique, auxquels j’ai consacré une grande partie de mon travail depuis de longues années, ne m’ont pas seulement captivé par leur attrait théorique. Ils ont pour moi, et sans doute plus généralement pour les sociologues de ma génération, entrés dans cette discipline dans les années qui ont immédiatement précédé ou suivi Mai 1968, un caractère presque biographique. » (p.14).

De la sociologie critique à la sociologie pragmatique de la critique

  • Le concept de domination et la position métacritique

De la critique s’ouvre sur une présentation des concepts utiles pour décrire la structure des théories critiques dans les sciences sociales. Luc Boltanski commence par la notion de domination sociale, notion polémique qui a constitué un axe majeur des théories critiques. Elle a été abondamment utilisée par la sociologie critique avant d’être abandonnée par la sociologie pragmatique. L’auteur propose d’éclairer la relation entre ces deux courants à partir de cette notion. Pour la sociologie standard, la référence au pouvoir – sans lequel on ne peut parler de domination – va de pair avec l’identification d’asymétries, mais elles sont diverses, partielles, locales ou transitoires. Or, la sociologie critique de la domination parle d’asymétries profondes et durables qui, tout en prenant différents aspects dans différents contextes, se reproduisent sans cesse jusqu’à « coloniser la réalité dans son ensemble ». De ce fait, il y aurait partout des dominants et des dominés, que ces derniers soient identifiés comme classe dominante, comme genre dominant ou encore, par exemple, comme ethnie dominante.

Ce dont il s’agit n’est pas directement observable et échappe en outre, le plus souvent, à la conscience des acteurs. La domination doit alors être dévoilée : elle n’est pas évidente, au contraire, elle se dissimule dans des dispositifs dont les formes patentes de pouvoir ne constituent que la dimension la plus superficielle. « Ainsi, par exemple, à l’exigence de fairefaire rendue manifeste par un ordre dans un rapport hiérarchique s’opposent les manœuvres ou même, de façon plus tacite encore, les conditions sociales déposées dans un environnement, qui concourent à déterminer un acteur à faire quelque chose au bénéfice d’un autre comme s’il le faisait de lui-même et pour lui-même » (p.17). Tout se passe donc comme si les acteurs subissaient la domination qui s’exerce sur eux non seulement à leur insu, mais parfois même en contribuant à son exercice à l’image de la démonstration proposée par La Boétie dans Le Discours de la servitude volontaire. Là où la sociologie standard peut décrire différentes dimensions de la vie sociale et différentes formes de pouvoir sans viser nécessairement à les intégrer dans une totalité cohérente et même en cherchant, au contraire, à faire ressortir la spécificité de chacune d’entre elles, les théories de la domination dévoilent les relations entre ces différentes dimensions, afin de mettre en lumière la façon dont elles font système. Les approches s’appuyant sur la notion de domination ont ceci de puissant qu’elles offrent un point de vue totalisant sur la société.

Selon L. Boltanski, les théories critiques ont pour visée de rendre la réalité inacceptable – comme il l’a abordé dans le livre du même nom – et, par là, d’engager les personnes auxquelles elles s’adressent dans des actions qui doivent avoir pour résultat d’en changer les contours – de changer, en quelque sorte, la réalité de la réalité. L’idée d’une théorie critique qui ne serait pas adossée à l’expérience d’un collectif et qui existerait en quelque sorte par elle-même, c’est-à-dire pour personne, est de ce fait inconsistante. Les théories critiques doivent donc s’appuyer sur les insatisfactions des acteurs eux-mêmes en les amenant à réaliser ce en quoi consiste la réalité et, par cette opération de mise en lumière, à envisager la possibilité d’actions destinées à la changer. Les théories critiques entretiennent donc un rapport complexe aux critiques ordinaires : elles gagnent en robustesse en émanant de ces critiques ordinaires, en les prenant au sérieux, mais elles doivent garder le souci de les reformuler, de les systématiser et par la même occasion de les surplomber. C’est ainsi qu’elles peuvent tendre à monter en généralité et prendre le point de vue de la totalité. Néanmoins, elles doivent aussi avoir le souci de pouvoir revenir aux acteurs et, par cette opération de mise en lumière, leur permettre de prendre des distances avec cette réalité ou de regarder cette réalité à partir d’un point de fuite qui permet de penser que la réalité peut être autre.

Il pèse donc une double contrainte sur la sociologie critique de la domination : celle de l’ancrage et celle de l’extériorité. Sans cet ancrage et sans ce souci de pouvoir revenir aux acteurs, ces théories critiques pourraient être renvoyées dans le domaine des « utopies ». L. Boltanski invoque alors, en guise de mise en garde, la critique formulée par Michael Walzer à l’encontre d’Herbert Marcuse dans La critique sociale au XXème siècle, qui ne voit dans la description de la société américaine produite par ce dernier que « des déplorations d’intellectuels déracinés, coupés du sens de la réalité que donne l’appartenance à une communauté et ayant abandonné, par là, jusqu’au désir d’agir pour la transformer » (p.21). Cette position orientée vers la critique d’un ordre social – saisi à partir des insatisfactions des acteurs mais tendant vers une analyse globale – donne aux théories critiques de la domination une dimension métacritique qui les distingue, d’une part, du travail d’expertise qui viserait une réparation sans remettre en cause le cadre dans laquelle elle devrait s’opérer et, d’autre part, des critiques ordinaires et morcelées.

  • S’affranchir de l’expertise par une position d’extériorité

L’opération sociologique de description de la société et l’opération critique adressée à un ordre, ou contre un ordre social, ont en commun d’exiger l’une et l’autre de se placer dans une position d’extériorité. Un cadre n’est pas saisissable de l’intérieur, il faut donc se placer à l’extérieur pour le considérer dans son ensemble. Sinon, on se place dans une perspective d’ « ingénieur » avec pour conséquence de fournir un travail d’expertise du social qui a comme caractéristique principale de ne pas interroger le cadre de la réalité décrite.

Ces travaux représentent aujourd’hui l’essentiel des productions se réclamant de la sociologie avec, pour effet principal, d’accroître la rationalité des organisations – ce qui subordonne la sociologie au management -, et de limiter les coûts dits « humains » provoqués par les politiques gestionnaires qui visent le profit. « La sociologie devient alors une sorte de « soin palliatif » en permettant quelques réajustements des politiques sociales menées par les différentes institutions et un outil de justification pour ceux qui les mettent en œuvre, sur le terrain » (p.24). Ces travaux d’experts se réalisent sans que soit problématisé le cadre général dont dépendent les « variables » prises en compte.

Les sciences sociales s’affranchissent précisément de l’expertise et se définissent donc en tant que telles en posant la possibilité d’un projet de description depuis une position d’extériorité. Exercice qui ne pas de soi et pour lequel l’auteur propose quelques recommandations : « Cette sortie imaginaire de la viscosité du réel suppose, dans un premier temps, de dépouiller la réalité de son caractère de nécessité tacite et de faire comme si elle était arbitraire (comme si elle pouvait être autre qu’elle n’est ou même ne pas être) pour, dans un second temps, lui restituer la nécessité dont on l’a d’abord privée, mais à laquelle cette opération de déplacement a conféré un caractère réflexif et global, au sens où les formes de nécessité identifiées localement sont rapportées à un univers de possibles » (p.24).

De la critique se poursuit sur une analyse croisée des deux programmes auxquels L. Boltanski a participé – la sociologie critique et la sociologie pragmatique de la critique -, envisagés sous le rapport de leur contribution à la critique sociale.

  • Objections à la sociologie critique

Héritière des courants critiques d’inspiration marxiste et de l’École de Francfort, la sociologie critique de la domination de Pierre Bourdieu opère un décrochage par rapport à des approches surtout philosophiques et propose un enracinement dans la recherche empirique de terrain ce qui, dans la France des années 1960, représente un bouleversement méthodologique. La sociologie critique est à la fois l’instrument de description de la domination et l’instrument de l’émancipation à l’égard de la domination. Cette double orientation – qui fait de la sociologie de Pierre Bourdieu l’entreprise la plus audacieuse jamais menée pour tenter de faire tenir dans une même construction théorique une démarche sociologique et une position radicalement critique – rend particulièrement saillante la tension qui habite tout projet d’une sociologie critique : la tension entre les exigences d’objectivité et la critique sociale.

L. Boltanski expose ici les objections qui l’ont conduit à bifurquer vers une autre voie théorique. Une des premières objections se fonde sur l’usage à la fois extensif et vague de la notion de domination. Toute réalité sociale peut être pensée à partir de cette grille, depuis les relations hiérarchiques explicites jusqu’aux liens plus personnels en jeu dans le vie quotidienne. « A trop mettre l’accent sur le caractère implacable de la domination, sur la prééminence en toutes circonstances, y compris dans les moindres situations d’interactions, des relations verticales sur les relations horizontales, les théories surplombantes sont non seulement décourageantes sur le plan de l’action politique, mais aussi insatisfaisantes sous le rapport de la description sociologique. » (p.79)

Par ailleurs, les acteurs se voient traités comme des êtres abusés, aveuglés par des illusions qui font tenir la réalité telle qu’elle est, et leurs capacités critiques sont sous-estimées, voire ignorées. « En sous-estimant les capacités critiques des acteurs et en leur renvoyant une image d’eux-mêmes qui met l’accent sur leur dépendance, sur leur passivité et sur leurs illusions, les sociologies surplombantes de la domination tendent à exercer un effet de démoralisation et, en quelque sorte, de déprise de soi, qui peut, surtout dans les contextes historiques où la réalité semble particulièrement robuste, transformer le relativisme en nihilisme et le réalisme en fanatisme. » (p.79) Autre conséquence de cette approche : l’analyse accorde un poids prépondérant aux propriétés dispositionnelles des acteurs au détriment des propriétés inscrites dans les situations où ils se trouvent plongés. L’approche structurale a tendance à éclipser l’analyse des situations.

  • Le programme de la sociologie pragmatique de la critique

Mis en place par des sociologues qui pour la plupart avaient d’abord travaillé dans le cadre du paradigme bourdieusien, le programme de la sociologie de la critique repose à nouveaux frais la question de la critique en essayant, notamment, de contourner le problème de l’asymétrie entre le sociologue éclairé et les personnes ordinaires. « Nous voulions poursuivre et même amplifier l’ancrage dans une sociologie empirique rigoureuse qui constituait pour nous un apport fondamental du travail développé dans le cadre de ce paradigme en offrant de meilleures descriptions de l’activité des acteurs en situation » (p.46).

Loin d’abandonner la critique, la sociologie de la critique cherche ainsi à s’arrimer solidement à la réalité sociale, à « retourner aux choses mêmes ». Cette démarche d’inspiration pragmatiste – dont on peut trouver l’origine dans l’empirisme radical défendu par des figures de la première Ecole de Chicago, comme John Dewey -, se donne pour premier objet d’observer, de décrire et d’interpréter des situations dans lesquelles les personnes se livrent à la critique, c’est-à-dire à des disputes. L’attention se porte alors sur les acteurs en situation en tant qu’ils constituent les principales agences de performation du social. « Il s’agit de décrire le monde social comme la scène d’un procès au cours duquel des acteurs, en situation d’incertitude, procèdent à des enquêtes, consignent leurs interprétations de ce qui se passe dans des rapports, établissent des qualifications et se soumettent à des épreuves. » (p.48)

L’approche pragmatique conduit alors à de tout autres observations que celles produites par la sociologie critique : les agents abusés et passifs se révèlent, au contraire, comme des acteurs actifs et critiques ne cessant de dévoiler les intentions et les travers cachés de leurs adversaires. « Envisagé de ce point de vue, le monde social n’apparaît pas comme le lieu d’une domination subie passivement et inconsciemment, mais plutôt comme un espace traversé par une multitude de disputes, de critiques, de désaccords et de tentatives pour réinstaurer localement des accords toujours fragiles. » (p.51)

  • Gagner en puissance : rendre compatibles les sociologies critique et pragmatique

Du programme surplombant, L. Boltanski retient la possibilité que procure le parti pris d’extériorité de mettre en cause la réalité, de s’arracher à la viscosité du réel, et de fournir aux dominés des outils pour résister à la fragmentation en leur offrant un tableau de l’ordre social et ainsi des principes d’équivalence dont ils peuvent se saisir pour faire entre eux des rapprochements et accroître leur force en se liant dans des collectifs. Du programme pragmatique, L. Boltanski retient d’une part l’attention aux activités et aux compétentes critiques des acteurs dont l’expression se manifeste particulièrement au cours de disputes et, d’autre part, la reconnaissance des attentes pluralistes qui, dans les sociétés capitalistes-démocratiques contemporaines semblent occuper une position centrale dans le sens critique des acteurs, y compris chez les plus dominés d’entre eux. Pour rendre compatible ces deux programmes, l’auteur propose de prolonger l’analyse en confrontant ce que font les institutions – instruments de l’exercice de la domination – et que ce que fait la critique quand elle est à l’œuvre dans la société.

De l’ambivalence des institutions comme levier critique

  • La dispute : un révélateur de l’incertitude

Dans les chapitres 3 et 4, L. Boltanski propose un cadre campé à partir d’un postulat : l’agencement de la vie sociale doit faire face à une incertitude radicale concernant la question de savoir ce qu’il en de ce qui est. Cette incertitude est patente lorsque les acteurs sont entraînés dans des disputes. L’approche pragmatique portée vers l’étude des disputes a, en effet, permis de montrer l’incertitude qui menace les agencements sociaux et, par conséquent, la fragilité de la réalité. Pour le sociologue, il s’agit donc à chaque fois de renoncer à l’idée d’un accord implicite qui serait immanent à la vie sociale pour mettre la dispute et, avec elle, la divergence des points de vue, des interprétations et des usages, au centre des liens sociaux, de façon à revenir, depuis cette position, sur la question de l’accord, pour en interroger le caractère problématique, fragile et peut-être exceptionnel. La distinction entre réalité et monde fournit l’armature conceptuelle de cette analyse. « La question de la relation entre, d’un côté, ce qui se tient et, de l’autre, ce qui se trouve frappé d’incertitude ouvrant ainsi la voie à la critique, ne peut être complètement déployée si l’on se situe sur un seul plan qui serait celui de la réalité. La réalité tend à se confondre avec ce qui paraît se tenir, en quelque sorte par sa seule force, c’est-à-dire avec l’ordre, et rien alors ne permet de comprendre la mise en cause de cet ordre. » (p.91) Parler de la réalité dans ces termes revient à en relativiser la portée et, par là, à suggérer qu’elle se détache sur un fond au sein duquel elle ne peut être résorbée. « Ce fond, nous l’appellerons le monde, considéré comme étant – pour reprendre la formule de Wittgenstein –  »tout ce qui arrive » » (p.93). Tandis que la réalité est orientée vers la permanence, le monde est l’objet de changements incessants. Alors que l’on peut faire le projet de connaître et de représenter la réalité, le dessein de décrire le monde, dans ce qui serait sa totalité, n’est à la portée de personne.

La critique ordinaire, bien qu’elle ne manque pas d’objets susceptibles d’être dénoncés et mis en cause dans le cadre même de la réalité, accède néanmoins à ses expressions les plus radicales en accueillant des événements ou des expressions arrachés au monde.

  • De la nécessité d’un être sans corps ?

Un second argument qui incite à porter une attention toute particulière à la critique ordinaire et aux disputes concerne la difficulté de concevoir et de réaliser un accord entre des être humains tous plongés, bien que chacun de façon différente, dans le flux de la vie. Cette difficulté est liée au fait que les individus sont situés en tant qu’ils possèdent un corps, tous placés à un moment du temps et disposés en un point de l’espace, depuis lesquels des événements se manifestent à eux. Les individus sont situés aussi en tant qu’ils occupent une position sociale et possèdent des intérêts et, enfin, en tant qu’ils ont des désirs, des pulsions, des dégoûts, une expérience de leur corps propre, etc.

Il s’ensuit que chaque individu ne peut avoir sur le monde qu’un point de vue et rien n’autorise, a priori, à concevoir ces points de vue comme partagés ou susceptibles de converger sans difficulté. « La question de ce qui est, telle que se la posent non pas les philosophes, mais les acteurs qui performent le monde social, quand ils sont amenés à se la poser, c’est-à-dire souvent, sans doute quand la situation est envahie par la dispute et que la violence menace est celle de savoir ce qui est pour tous, de ce qui est ici aussi bien que là. » (p.115) Cette question ne peut donc pas faire l’objet d’une réponse individuelle. Aucun individu ne possède l’autorité nécessaire pour dire aux autres, à tous les autres, ce qu’il en est de ce qui est pour la simple raison que tout ce que chacun peut faire, dans des situations ordinaires, c’est seulement de « donner son point de vue ». Or, quand la dispute s’étend et qu’il faut mettre un terme à des désaccords qui menacent de basculer dans la violence, l’expression d’un point de vue est insuffisante. « La seule solution envisageable est donc de déléguer la tâche de dire ce qu’il en est de ce qui est à un être sans corps. Seul un être sans corps peut cesser de « considérer les objets en se plaçant parmi eux » pour les « voir sub specie aeternitatis » et les « considérer de l’extérieur », pour reprendre une formulation utilisée par Wittgenstein dans les Carnets 1914-1916. » (p.117)Cet être sans corps, c’est l’institution à qui est déléguée la tâche de dire ce qu’il en est de ce qui est. Dans ce chapitre, L. Boltanski se donne en effet pour objet l’analyse des institutions, considérées d’abord dans leur fonction sémantique, comme des instruments orientés vers la construction de la réalité par l’intermédiaire, notamment, d’opérations de qualification des êtres – personnes et objets – et de définition de formats d’épreuves.

  • Fonction de sécurisation et violence symbolique

Les institutions ont ceci de paradoxal : elles disposent d’une fonction de sécurisation – elles permettent en fixant des qualifications, des règles et des épreuves, de calmer l’inquiétude face à l’incertitude radicale du monde -, elles incarnent l’impartialité d’un être sans corps, mais elles ont également le pouvoir d’exercer une domination sur les êtres et sur la réalité. « Il est tout à fait juste, en envisageant de telles opérations du point de vue de la critique, de considérer – comme le fait Pierre Bourdieu – qu’elles relèvent de la  »violence symbolique » » (p.121).

Le caractère plus ou moins arbitraire des actes institutionnels est indéniable dans la mesure où ils consistent le plus souvent à trancher. « On le voit bien dans la formation de la frontière entre le dernier reçu et le premier recalé à un concours de grande École – qui, bien qu’ils aient obtenu des notes presque identiques, connaîtront un destin très différent. La logique des marquages et des démarcations opérées par les institutions exerce donc, dans les cas de ce genre, un puissant effet multiplicateur en transformant de petits écarts en différences d’autant plus considérables qu’elles se trouvent attachées une fois pour toutes aux personnes. Loin de se borner à confirmer une valeur, elles contribuent largement à la créer. » (p.122)

La critique s’impose alors comme nécessité, comme contre-feu, au pouvoir de domination des institutions. Celle-ci peut s’arrimer à une contradiction logée au cœur des institutions : la contradiction herméneutique. La contradiction herméneutique peut se définir comme le paradoxe apparent entre la confiance qui repose dans les institutions et, en même temps, le doute permanent que celles-ci produisent. Il y a à la fois la nécessité de faire appel à un être sans corps pour établir un accord sémantique minimum sur la définition de la réalité (qui ne peut découler d’un échange de points de vue entre des personnes engagées dans des corps), mais cette activité même de stabilisation sémantique revêt en soi une forme de violence symbolique qui invite à la critique. Cette contradiction ouvre particulièrement la voie à la critique lorsque les épreuves – L. Boltanski distingue plusieurs types d’épreuves – permettent de mettre à jour des injustices.

  • Le dilemme du porte-parole et la violence sémantique

La contradiction herméneutique pose le dilemme suivant : soit on renonce à la tâche consistant à dire ce qu’il en est de ce qui est au profit d’un échange de points de vue, entraînant par là le danger de réveiller l’incertitude quant à la détermination et à la stabilité des êtres et de leur environnement, ce qui – à terme – conduit au risque de morcellement des collectifs et à la violence. Soit on délègue la tâche de dire ce qu’il en est de ce qui est à ces êtres sans corps que sont les institutions, mais alors au prix d’une autre espèce d’inquiétude autour des porte-parole nécessaires pour que les institutions aient une voix et se fassent entendre. La question étant alors de savoir si ces porte-parole traduisent bien la volonté de ces êtres sans corps ou s’ils ne font qu’imposer leur volonté, avec comme dessein caché, celui de satisfaire leurs désirs propres, c’est-à-dire ceux d’êtres corporels, intéressés et situés, support de pulsions.

La contradiction herméneutique contient une deuxième dimension, celle confrontant les qualifications institutionnelles à la multitude de situations ordinaires. Il s’agit d’un trouble ancré dans la relation du langage aux situations d’énonciation dans lesquelles il se formule. « Cette inquiétude serait facilement résorbée si la parole qui se donne pour celle de l’institution était toujours au plus près de la pratique, c’est-à-dire si la fonction sémantique de l’institution avait le pouvoir de recouvrir en totalité le champ de l’expérience et, par conséquent, celui d’abolir la pluralité des points de vue au profit d’une perspective unique qui viendrait saturer le champ des significations » (p.134).

La question de cette tension entre sémantique et pragmatique renvoie à celle de la violence. Si les institutions peuvent avoir un rôle pacificateur, le pouvoir dont le langage institutionnel est investi ne peut lui-même se manifester sans l’idée d’une certaine violence. « La violence sémantique, opérée dans la texture du langage afin d’en fixer les usages et d’en stabiliser les références, n’est pas suffisante pour réaliser la conformation des conduites, en sorte qu’il faut toujours, ou presque, l’associer à une violence physique ou, au moins, à sa menace, pour stabiliser les interprétations et, par là, éloigner le risque de dispute ouverte.  »Que disparaisse – écrit Walter Benjamin – la conscience de cette présence latente de la violence dans une institution, cette dernière alors périclite ». » (p. 144)

L. Boltanski affirme ainsi que si la violence est tacitement présente dans les institutions, c’est parce qu’elles doivent en permanence lutter contre le dévoilement de la contradiction herméneutique. Ce dévoilement est une menace dans le sens où il consiste à mettre en lumière le paradoxe entre la position de surplomb qu’occupe l’être sans corps au-dessus des points de vue associés à des intérêts et le caractère intéressé des être corporels qui lui donnent la parole. Pour refouler ce dévoilement, les institutions sont adossées à des organisations, ayant pour tâche de gouverner les acteurs de façon à en coordonner les activités, et à des administrations, exerçant une fonction de police sanctionnant les écarts aux prescriptions. Le pouvoir des institutions exerce donc bien un effet de domination, mais la contradiction herméneutique ouvre une brèche dans laquelle la critique peut s’engouffrer.

  • L’exploitation des épreuves par la critique

On peut distinguer trois types d’épreuves auxquelles le monde social est soumis et sur lesquelles la critique peut prendre appui : les épreuves de vérité, les épreuves de réalité et les épreuves existentielles.

Les épreuves de vérité sont mises en œuvre par les institutions au sens large (administrations, organisations, etc.), c’est-à-dire par les instances dotées d’une fonction sémantique dont l’objectif est de confirmer ou de maintenir la réalité. Leur répétition a pour seul rôle de faire voir qu’il y a de la norme, comme dans le cas des cérémonies, il s’agit d’opérations quasi tautologiques (exemple : « Dieu est grand » et cela n’aurait aucun sens de demander « Oui, grand, mais environ de quelle taille ? »). Ces tautologies se chargent de puissance en se répétant. Leur effet n’est pas seulement de faire accepter la réalité telle qu’elle est, il est de la faire aimer, mais sans pour autant qu’elle soit directement mise à l’épreuve. La réalité de la réalité n’est pas ici ce qui importe.

Les épreuves de réalité sont mises en œuvre pour faire face à la critique dans une situation de dispute susceptible de conduire à la violence. Leur accomplissement est plutôt mis au service d’objectifs réformistes. Elles mettent à l’épreuve la réalité des prétentions d’êtres humains en les confrontant à leurs capacités de satisfaire aux exigences correspondantes, stabilisées par des qualifications et des formats. À la différence des épreuves de vérité, qui absorbent l’incertitude, les épreuves de réalité lui donnent une place importante. La critique peut alors tirer partie de ces épreuves en dénonçant le fait que telle ou telle personne n’a pas la position correspondant à ce qu’elle peut faire en fait, ou encore qu’elle n’est pas reconnue comme elle le mériterait. Elle peut aussi dénoncer la façon non conforme dont telle ou telle épreuve est mise en œuvre. Mais dans aucune de ces opérations la réalité en tant que telle n’est mise en cause et ces opérations critiques peuvent même contribuer à renforcer la réalité de la réalité.

Luc Boltanski identifie un troisième type d’épreuves : les épreuves existentielles. Lorsque la critique s’en empare, elles servent une critique radicale. Mais ces expériences peuvent difficilement être formulées parce qu’il n’existe pas de format préétabli pour les encadrer ou même parce que, envisagées du point de vue de l’ordre existant, elles possèdent un caractère aberrant. Cependant, « parce qu’elles se situent en marge de la réalité, telle qu’elle est construite dans un ordre social, ces épreuves ouvrent un chemin vers le monde. » (p.160) Elles constituent par là l’une des sources à partir desquelles peut émerger une forme de critique radicale, pour la distinguer des critiques réformistes destinées à améliorer les épreuves de réalité existantes. Des opérations critiques qui prennent souvent la forme d’affaires – comme l’affaire Humbert du nom de cette mère, aidée par un médecin, qui a injecté une dose létale de poison à son fils paraplégique incapable de se donner la mort lui-même et qui lui en avait fait la demande pressante – reposent sur des épreuves existentielles au sens où elles doivent prendre appui sur des expériences vécues, expériences qui servent à extraire du monde ou du flux de la vie des éléments susceptibles de mettre à défaut les épreuves de réalités instituées.

  • La tentation du beau geste

La critique ne se détermine pas seulement par son opposition à l’ordre établi de la réalité, mais aussi, ou surtout, par sa référence à des possibles, déjà identifiables dans l’expérience du monde, dont souffrance et désir sont en quelque sorte la manifestation dans le flux de la vie. A l’inverse, lorsque ce travail de détermination n’a pas su être opéré, l’expérience effective de la souffrance et du manque peut se concrétiser sous la forme d’un dévoilement généralisé, qui se déclare à la manière d’une pulsion du soupçon. La forme critique qui réalise la pulsion du soupçon – qui correspond assez bien à ce que l’on entend habituellement par le terme de nihilisme – peut être dite aliénée au sens où elle n’est pas déterminée par rien d’autre que par les forces qui paraissent lui résister. Elle reste bien mue par un désir, mais ce désir lui-même, privé d’objets, n’est autre que la transformation inversée de ce qui l’oppresse. Le risque est de trouver satisfaction dans le geste critique lui-même et non dans ce qu’il permet d’obtenir avec la tentation d’une esthétique des actes transgressifs recherchés et appréciés en quelque sorte pour eux-mêmes, comme s’il s’agissait d’œuvre d’art.

L. Boltanski désigne les épreuves existentielles comme étant les plus à même de donner appui à une critique radicale, c’est-à-dire à une critique dont l’objet ne serait pas le meilleur ajustement du format des épreuves, mais la remise en question du cadre de ces épreuves. Néanmoins, il prend soin de pointer le risque du beau geste, c’est-à-dire celui consistant à s’arrimer à des expériences du monde pour exprimer un malaise, une colère, sans avoir le souci du partage ou de la détermination de cette expérience comme étant susceptible de faire écho à d’autres expériences du même type. Dans ce cas, sans prise et sans objet partageable, la critique est menacée de clôture. « Les situations de domination les plus inflexibles ne sont pas, envisagées sous ce rapport, les moins vulnérables. Cela même si la critique aliénée peut n’avoir, en fin de compte, d’autre effet que celui de les mettre à bas au profit d’autres situations de domination. A moins, toutefois, de parvenir à s’émanciper en restaurant les liens qui peuvent la rattacher à l’expérience des acteurs, c’est-à-dire aux souffrances et aux désirs qu’ils ont éprouvés, et aussi au sens moral qu’ils ont mis en pratique pour interpréter ces épreuves et pour chercher à les surmonter en leur donnant une orientation politique, afin de transformer des peines et des rêves en revendications et en attentes. » (p.173)

L’exercice de la domination : permanences et changements

  • Du « tout est politique » au « tout est scientifique »

Les deux derniers chapitres de l’ouvrage sont tournés vers des problèmes politiques actuels. Le cinquième chapitre est consacré plus particulièrement à la description des formes de domination. L. Boltanski s’attarde sur un mode de domination – qu’il qualifie de gestionnaire – dont le déploiement se manifeste dans les sociétés capitalistes occidentales.

Une des caractéristiques de la modernité est l’accroissement progressif de la place donnée à la critique. Ce développement de l’intensité et de la visibilité de la critique serait paradoxalement accompagné d’une limitation considérable du champ d’application de la critique. « La montée en puissance de la critique comme son endiguement sont allés de pair avec le développement de ce que Bruno Latour appelle dans son ouvrage – Nous n’avons jamais été modernes – le « grand partage ». Ce dernier a consisté à distribuer la tâche de statuer sur ce qui est, et de le confirmer continuellement, entre deux genres d’institutions très différentes, selon qu’étaient envisagés, d’un côté, des faits considérés comme relevant de la « nature » ou, de l’autre, des faits envisagés comme relevant de la vie sociale des collectifs. Ce grand partage a distribué ainsi les tâches de la critique entre deux genres d’institutions. Soit, d’une part, des institutions scientifiques et, de l’autre, des institutions politiques. » (p.184)

Le pouvoir accordé à la science s’est ainsi continuellement renforcé en s’emparant de faits attribués au règne de la nature et arrachés, par là, à la politique. A la revendication des années 1970 du « tout est politique » a répondu de façon de plus en plus bruyante l’affirmation selon laquelle « tout est scientifique », c’est-à-dire réservé et sous le contrôle des experts. On peut ainsi observer un glissement d’une définition de la politique fondée sur un compromis entre des représentants du peuple investis du rôle de porte-parole et des experts se réclamant de l’autorité de la science vers une définition de la politique presque entièrement subordonnée au pouvoir d’expertise. Il s’agit là véritable changement de régime politique caractérisé par l’avènement de la domination gestionnaire.

  • La gouvernance par le changement

La domination gestionnaire est mieux ajustée aux sociétés capitalistes-démocratiques contemporaines que les formes de domination « simples » qui ont pour particularité d’exercer des formes d’oppression plus nettes et ouvertes. En effet, une des caractéristiques des sociétés capitalistes-démocratiques est précisément de se définir par le fait d’avoir mis au ban l’idée même de domination et d’éviter d’avoir recours à la répression. Par ailleurs, dans ces sociétés, les institutions tendent à incorporer la critique aux routines de la vie sociale. La domination s’exerce alors par l’intermédiaire duchangement.

Dans ces modalités gestionnaires, la possibilité d’une exploitation tirant parti de différentiels pour engendrer un profit se trouve maintenue. Ces différentiels peuvent être de nature variée, avec, au premier chef, le différentiel de propriété mais aussi, par exemple, le différentiel de mobilité, comme l’ont montré Eve Chiapello et Luc Boltanski dans Le nouvel esprit du capitalisme. « Les processus de domination sont donc toujours associés à l’entretien durable d’une ou de plusieurs asymétries profondes : les mêmes profitent de toutes les épreuves (ou presque), tandis que pour d’autres, toujours eux aussi les mêmes, les épreuves gardent des issues préjudiciables. »

Mais, sous la domination gestionnaire, le maintien de ces asymétries s’exerce d’une façon non intentionnelle ou dont l’intention est toujours démentie. Leur mise en lumière par la critique suscite, le plus souvent, une surprise, voire un sentiment de consternation. On dénonce alors la « dure réalité » ou encore les « effets pervers » de telle ou telle politique pourtant bien intentionnée. La validité de la critique est reconnue, mais son incorporation presque immédiate en limite l’extension. La critique a même tendance, du fait de cette incorporation, à se trouver neutralisée.

  • L’essentialisation du changement

Dans « La production de l’idéologiedominante », article paru en 1976, Pierre Bourdieu démontre que la caractéristique principale des élites économiques et politiques au pouvoir dans les années 1970 est de prôner le changement. Le cœur de l’argumentation : il faut vouloir le changement parce qu’il est inévitable. Ce discours admet des dommages « collatéraux » produit par le changement : « Bien sûr, le changement fera des victimes (ceux qui ne pourront pas en « suivre le rythme » et qu’on appellera plus tard « les exclus »), mais tout serait pire si, « en tant que responsables », nous nous refusions à accompagner le changement ; si nous ne le voulions pas. » (p.194) Luc Boltanski rappelle que ces arguments constituent le socle du discours d’accompagnement des politiques néolibérales appliquées en Angleterre et en France depuis les années 1980.

L’invocation de la nécessité à ceci de particulier qu’il s’agit de forces impersonnelles et inexorables (comme, par exemple, la dure loi de l’économie). « Ce discours permet de subordonner la volonté d’acteurs, en position dominante, à celles des lois inscrites dans la nature des choses, c’est-à-dire, indissociablement, dans la réalité et dans le monde, tel que le modélisent les experts, ce qui permet de résorber en quelque sorte le monde en le rendant indistinct de la réalité dans laquelle il se trouve dès lors incorporé. » (p.195)

  • Le privilège de l’interprétation du changement

Dans un régime de domination gestionnaire, les dispositifs qui assurent la domination ne sont pas orientés vers le ralentissement du changement (ce qui caractérise les régimes de domination simples). Au contraire, ce type de régime prend appui sur un changement perpétuel en se réservant toutefois le privilège de l’interprétation et en se donnant par là la possibilité de l’impulsion dans une direction favorable au maintien des asymétries et des formes d’exploitation déjà existantes. « Ce processus est possible parce que les institutions se fondent sur une forme d’autorité – celle des experts – qui entend se situer au point d’indistinction entre la réalité et le monde. La volonté dont les porte-parole des institutions se font l’expression se donne alors comme n’étant rien d’autre que la volonté du monde lui-même dans la représentation, nécessairement modélisée, qu’en donne les experts. » (p.203)

Or, ceux qui façonnent ces représentations du monde ou s’en saisissent ont également le pouvoir de les rendre réelles parce qu’ils disposent des moyens, notamment juridiques ou réglementaires, sans parler des moyens policiers, de modifier les contours de la réalité. La critique, quant à elle, se voit facilement absorbée dans les dispositifs de domination où elle est interprétée dans les formes qui lui ont été données dans les instances scientifiques et techniques qui servent de répondant aux institutions. « Elle entre alors dans des querelles entre expertise et contre-expertise, dans lesquelles la contre-expertise est nécessairement perdante puisqu’elle ne peut chercher à atteindre l’expertise qu’en se pliant aux formats d’épreuves mis en place par cette dernière, soit, en adoptant son formalisme et, plus généralement, ses modes d’encodage de la réalité. » (p.205)

Cette façon de maîtriser la critique en l’incorporant est renforcée par le fait que la domination par le changement se réclame elle-même de la critique dont elle prive ceux qui voudraient s’opposer à elle, mais il s’agit d’une critique interne, construite sur le mode des disputes scientifiques. Or, ce qui caractérise ces « querelles d’experts », c’est précisément que ceux qui s’y disputent s’accordent sur l’essentiel et ne rentrent en opposition les uns avec les autres que sur des points à la marge. Un mode de domination de ce genre se prête sans doute mieux que tout autre au travail de dissimulation de la contradiction herméneutique. Les institutions s’y font modestes et laissent leurs prétentions au vestiaire : elles se délestent, au profit essentiellement de la science et de la technique, du pouvoir de dire ce qui est.

  • De l’identification d’une classe dominante

Une autre des caractéristiques de l’époque moderne – au-delà du « grand partage » et du mouvement permanent – et, plus particulièrement, du fonctionnement des démocraties-capitalistes est la dispersion des centres décisionnels. « Les dispositifs de domination gestionnaires – qui prennent appui sur des réseaux délocalisés et sur des organisations complexes – peuvent facilement donner l’illusion d’un pouvoir qui serait devenu littéralement systémique au sens où il n’appartiendrait plus à personne et où il serait entièrement distribué au sein d’assemblages d’être humains et de machines dont le contrôle échapperait partiellement à chacun des acteurs pris isolément. » (p.213)

Le risque, avec cette conception d’un pouvoir dépersonnifié et machinique est de vider l’idée de domination de sa substance. Cette dernière si elle a mis l’accent, au moins depuis Marx, sur les structures plutôt que sur les individus, n’en a pas moins toujours été associée à l’identification d’un groupe dominant ou d’une classe dominante. Pour que l’idée de domination ait un sens, il faut pouvoir montrer qu’il existe un facteur de convergence entre des acteurs dispersés dans l’espace, exerçant des activités différentes, occupant des positions très diverses par rapport aux autorités institutionnelles, dotés de puissances inégales quand on les évalue en terme de propriété et de capitaux et qui, pourtant, concourent, par leur action, à la poursuite de la domination.

Pour donner un sens à l’idée de classe dominante, il faut donc invoquer l’existence de liens spécifiques entre les acteurs qui, à des titres et des degrés divers, assurent la maintenance de l’ordre établi, cela sans nécessairement supposer qu’il existerait entre eux une concertation explicite. En effet, ces nouvelles élites, qui opèrent aux quatre coins de la terre, communiquent bien dans un langage commun. Néanmoins, « ce dernier ne repose plus, pour l’essentiel, sur des schèmes venus de la culture classique – littéraire ou scientifique -, tels qu’ils se trouvaient transmis, par exemple, dans les établissements scolaires gouvernés par des Jésuites. Il prend plutôt appui sur une nouvelle culture internationale qui s’enracine dans l’économie et surtout dans les disciplines du management, transmises par la parole et par l’écrit, mais surtout incorporées à des formats informatiques, juridictionnels et comptables. » (p.216)

L. Boltanski propose alors de renouer avec l’idée selon laquelle la classe dominante rassemble des responsables. C’est-à-dire ceux qui peuvent mettre en œuvre une large gamme d’actions concourant à modifier non seulement leur propre vie, mais également la vie d’un nombre plus ou moins élevé d’autres personnes et qui ont acquis une expérience particulière de la relation entre action sur la réalité et sur les formats d’épreuves.

Contributions de la sociologie au renforcement de la critique

Pour conclure, Luc Boltanski esquisse des chemins dans lesquels la sociologique de la critique pourrait s’engager dans le sens de l’émancipation. Il s’agirait, d’une part, de faire gagner en puissance le rôle de la critique et, d’autre part, de consolider son pouvoir, c’est-à-dire « sa capacité à embrayer sur la réalité pour en modifier les contours ». (p.223)

Pour ce faire, L. Boltanski invite à la reprise d’une sociologie des classes sociales – qui a connu une large désaffection à partir des années 1980 – envisagées sous le rapport de la domination et qui prendrait appui à la fois sur l’analyse du rapport à la règle et sur la prise en compte des capacités d’action différenciées. Sous le rapport de leur assujettissement aux règles, dominants et dominés sont dans une position différente : les premiers les font et sont assez libres de s’y soustraire tandis que les seconds les reçoivent imposées de l’extérieur et doivent s’y conformer.

La classe des responsables – la classe dominante – est la classe de ceux qui sont prêts à tout pour survivre, et qui ont le maximum de chances d’y parvenir parce qu’ils disposent de la gamme la plus étendue de moyens d’action, dont les plus importants et les plus utiles à leur survie ne sont autres que les dominés eux-mêmes, sur lesquels ils s’assurent d’un pouvoir en limitant les moyens d’action dont ces derniers peuvent disposer.

De leur côté, livrés aux épreuves sans pouvoir en modifier les formats, écartés du pouvoir économique et politique, les dominés n’auraient pratiquement que deux moyens de rendre supportable le poids des règles : le scepticisme relativiste (règles ostensiblement respectées en public et joyeusement transgressées dans l’entre soi) et la croyance renouvelée – quoique toujours déçue – dans l’idéal méritocratique.

Le projet critique d’une diminution des privilèges que les classes dominantes tirent des relations qu’elles entretiennent avec les règles suppose un changement radical de la relation à la contradiction herméneutique, de façon à ce qu’elle puisse être rendue explicite sous des modalités également distribuées entre tous les membres du collectif. Reconnaître la présence de la contradiction herméneutique au cœur de la vie sociale reviendrait non seulement à admettre la factualité des institutions, c’est-à-dire le fait qu’elles ne sont jamais tout à fait conformes à leur concept. Autrement dit, aucune institution ne peut être à la hauteur d’elle-même. « On pourrait alors admettre qu’elles ne sont rien d’autre que des arrangements, toujours plus ou moins mal fichus, passés entre des êtres temporaires, pour ralentir le rythme du changement et tenter de lui donner une forme » (p.233).

La première victime de ce réaménagement de la relation entre les collectifs pratiques et les forces de confirmation serait sans doute l’État-nation et ceux qui assument la charge, avec de plus en plus de difficultés, de le maintenir tel qu’il est. Ce mouvement pourrait permettre la recherche d’un monde social dans lequel la relation entre puissances de confirmation et puissances critiques pourrait s’établir selon des boucles courtes donnant prise à l’action, ce qui suppose, sinon l’abandon total de la forme État, au moins sa profonde transformation. En redonnant l’initiative aux acteurs, et notamment à ceux d’entre eux qui se trouvent actuellement dominés, un mouvement comme celui-ci permettrait de mobiliser des énergies considérables contre le capitalisme et favoriserait ainsi son remplacement par des formes moins violentes d’utilisation des ressources terrestres et par des façons d’agencer les relations entre les êtres humains qui ne seraient plus de l’ordre de l’exploitation.

En fin de compte, on peut lire à travers le panorama théorique esquissé dans cet ouvrage un condensé de l’itinéraire intellectuel de son auteur qui, parti de la sociologie critique bourdieusienne pour s’en éloigner, semble en fin de compte s’en rapprocher avec des propositions enrichies d’un équipement pragmatiste soucieux de prendre au sérieux la capacité critique des acteurs. Ce programme sociologique ouvre de nouvelles perspectives émancipatrices, voire révolutionnaires, tant il interroge le rapport à l’Etat et à l’idéal démocratique pour affirmer, à la manière de Cornelius Castoriadis, que le pouvoir n’est pas extérieur au peuple etque chacun possède a priori la même grandeur.


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